Es un campo con historia desde Hipócrates, pero en el tiempo moderno empezó tras la II Guerra Mundial, como una purificación y un acto de aspiración para afirmar los deberes y la moral del médico, y tener la posibilidad de ayudar a sus pacientes.

Hay quien dice que vivimos en un mundo sin ética...

Se dice. Pero en Medicina, y en las universidades, hoy hablamos de ética más que nunca. Otra cosa es que se practique. Y no enseñamos datos, sino el proceso de analizar y poner valores a la ciencia.

Es usted experto en bioética, ¿dónde están los límites?

Los límites cambian. Hace 30 años, había problemas para sacar un tubo de respiración a un paciente. Hoy, entendemos que hacerlo puede suponer morir con dignidad. La bioética supone escuchar, es un ámbito en el que intervienen no solo médicos, también antropólogos, escritores... Y, en EE. UU., en los comités de ética hay representantes de la comunidad. El escritor inglés, C. P. Snow diferenciaba dos culturas: ciencia y humanidad.

Y ¿no pueden unirse?

Eso es lo que intentamos en bioética. Porque estos dos campos aislados tienen problemas.

¿Cuándo acude un médico a un comité de ética?

Casi siempre por preguntas al final de la vida. Y no son fáciles. En ese contexto, no somos médicos. Debemos entender el problema y tomar la mejor decisión.

Y ¿por qué sus consejos no son vinculantes cuando tratan de temas tan serios?

Es igual que cuando consultas con otro médico. Si yo tengo un paciente con problemas de corazón, consulto con un cardiólogo, que es más experto. Pero no tengo por qué seguir su consejo.

¿Quién tiene razón: el paciente o el médico?

Hay veces que hay desacuerdos. Pero la mayoría de problemas en el hospital no se dan por preguntas sobre el significado de la vida, sino por malos entendidos. Y los comités de ética somos neutrales. Debemos abogar por el paciente, aprender sus razones y su perspectiva, y trasladarlas al médico.

Ha escrito sobre casos muy debatidos en su país, de personas con daño cerebral severo.

Y acabo de escribir un libro sobre ello. Hablo de una nueva frontera, y las normas no están escritas. Hasta los 90, todo paciente con daño cerebral severo se creía que estaba en estado vegetativo. Pero desde 2002 diferenciamos estados de conciencia mínima. La ciencia permite diferenciarlos, aunque el paciente no pueda gesticular en todos los casos.

Y conoce ejemplos muy extremos.

En el libro, escribo de Terry Wallis, un chico que, tras un accidente en 1984, se creía que estaba en estado vegetativo. Y en 2003 empezó a hablar. Hicimos estudios que demostraron cambios en su cabeza, nuevas conexiones.

¡Casi 20 años después!

Pero antes ya hubo señales. Un día, las enfermeras llamaron a su madre y le dijeron que lo veían distinto. Pero las personas vegetativas están inertes. Fue intuición de profesionales y de madres. Resultó que la noche anterior, el anciano con el que compartía habitación en una residencia había muerto. Esto demuestra que estuvo consciente antes de poder hablar. El español José Manuel Rodríguez Delgado escribió en 1969 que el cerebro es como una carretera. Para una persona con conciencia mínima, sin otros coches. Pero, con tratamientos y estimulación, tratamos de poner más coches en esa carretera.

Es miembro de la academia nacional de medicina de España y también de Estados Unidos. ¿Es partidario del ‘Obamacare’?

Estoy a favor de un mayor acceso a la sanidad. En el libro, ‘Rights come to mind’, hablo de que hay pocos recursos para rehabilitación. Y las personas con daño cerebral tienen dificultades para recibir tratamientos que podrían ayudarles mucho. Debemos ayudar a una persona que está consciente para poder comunicarse con su familia y regresar a la comunidad. Y hoy este grupo de pacientes está segregado y debemos integrarlo.